La tesi provocatoria di E. Käsemann (1906-1998), celata nella sua metafora genetica - l'apocalittica (diventata) la 'madre' di tutta la teologia cristiana - per quanto inevasa, è un punto di partenza storico-teologico permanente per le questioni fondamentali circa il rapporto tra Cristianesimo e ciò che si può intendere per "apocalittica". Dalle sue origini il Cristianesimo viene plasmato dall'apocalittica, una sensibilità che chiama in causa i vari contributi scientifici nel solco del paradigma-transdisciplinare attuale, proprio per le sue aperture di senso già dal giudaismo del Secondo Tempio. A partire da una prospettiva ermeneutico-escatologica, il presente volume prende parte a tale riflessione ricavando, dagli approcci storico-religiosi che segnano una "ricerca apocalittica" e dalle tracce di alcuni teologi - K. Rahner, H.U. von Balthasar, J.B. Metz, J. Moltmann, W. Pannenberg, J. Ratzinger, et al. -, una chiave euristica originale: l'apocalittica in quanto sensibilità è una dimensione originaria del cristianesimo e trova una sua rifusione nel metodo della teologia.
